7.6.4. 尼西亞會議所呈現的教義
§ 4. 尼西亞會議所呈現的教會教義
A. 召開該會議的目的
召開該會議的目的有三：(1) 修正當時在討論三一神論時，對若干重要詞彙使用上的混亂；(2) 譴責在教會各處所採納的錯誤教義；(3) 制定一套能涵蓋所有聖經要素，並滿足廣大信徒宗教確信的教義聲明。這是一項極其艱鉅的任務。
- 因為當時某些重要術語的習慣用法（usus loquendi）尚未確定。例如，ὑπόστασις（本體/位格）一詞在當時有兩種截然相反的用法。它常按其詞源意義被視為「實體」（substance），會議本身也將其與 οὐσία（本質）視為同義詞。但當時它已開始被用於「位格」（person）的意義。由於它表達的是相對於現象、外觀或顯現方式的「真實性」，它在希臘教會中逐漸被普遍用於後者，以作為防範「形態論三一觀」（modal Trinity）的保障。顯而易見，如果有人說神格中只有一個 ὑπόστασις，而另一人卻斷言有三個，且兩者意指相同，僅因一人將該詞用於「實體」之義，另一人用於「位格」之義，這必然會導致極大的混亂。
在拉丁教會中，使用 substantia（實體）與 subsistentia（本體/存有）這兩個詞時也遇到了同樣的困難。這些詞常被互換使用，有時指「實體」，有時指「個體」（suppositum）。最終，習慣用法確定前者意指「實體」或「本質」（essence），後者意指實體存在的方式，即「個體」。因此，根據既定的用法，神格中有一位「實體」，有三個「本體」（subsistences）。
為了表達「具備理性的個體」（suppositum intelligens）或「自我意識的行動者」這一概念，希臘人起初使用 πρόσωπον 一詞。但由於該詞本義為「臉面」、「外貌」，且被撒伯流派（Sabellians）用來表達他們關於神格以三種外貌顯現的教義，因此該詞被拒絕，改而採用 ὑπόστασις。拉丁語 persona（源自 per 與 sono）本義為演員所戴的面具，透過面具發聲；後來引申為演員所扮演的角色或性格。正因如此，該詞在被納入神學術語之前經歷了一番爭論。
著名的 ὁμοούσιος（同質）一詞，長期以來一直是爭議的焦點，也並非沒有歧義。它清楚地表達了「實體相同」，但這種相同是「類別上的」（specific）還是「數目上的」（numerical），該詞的用法並未定論。波菲利（Porphyry）曾被引用說，人類與非理性動物的靈魂是 ὁμοούσιος；亞里斯多德也說恆星是 ὁμοούσιος，人類與野獸的身體也被稱為 ὁμοούσιος；同樣地，天使、魔鬼與人類靈魂也被說成是 ὁμοούσιος。在此意義上，彼得、雅各與約翰作為同類本性，也是 ὁμοούσιος。因此，有人反對使用該詞，認為它會導致「三神論」（Tritheistic）的解釋。然而，會議透過聲明聖子是「從父的本質而生」（ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός），並否認祂是被造的，從而確定了該詞在決議中的理解方式。神是靈，我們也是靈，因此聖經說我們像祂，是祂的兒女，與祂有相同的本性。但關於聖子，會議宣告祂與父具有相同的「數目上的本質」（numerical essence）；祂是真實的神，擁有相同的屬性，並配得相同的敬拜。經過這樣的解釋，該詞成為一道不可逾越的屏障，阻擋了任何否認聖子真實神性之人採納《尼西亞信經》。
- 會議成員間的意見分歧
- 會議必須處理的第二個困難是成員間的意見分歧。所有曾攪擾教會的衝突觀點都在會中有所反映。主要派別首先是亞流派（Arians），他們主張：(1) 聖子的存在歸因於父的旨意。(2) 祂並非永恆；曾有一段時間祂並不存在。(3) 祂是「從無中被造」（ἐξ οὐκ ὄντων），因此是「受造物與被造物」（κτίσμα καὶ ποίημα）。(4) 祂並非不可改變，而是「本性上可變的」（τρεπτός φύσει）。(5) 祂的卓越之處在於祂是唯一由神直接創造的，而所有其他受造物皆由聖子所造。(6) 祂並非自有的神，而是「被神化了」（ἐθεοποιήθη）；亦即，因著祂崇高的本性，以及祂作為創造者與統治者與其他受造物之間的關係，祂有權獲得神聖的敬拜。
亞流派主要依據的聖經經文之一是《箴言》8:22，七十士譯本譯為：「主在祂造化的起頭創造了我」（ἔκτισέ με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ）。由於此處所說的「智慧」被普遍理解為「道」（Logos），且七十士譯本被視為具有權威，這段經文似乎無可爭辯地證明了「道」或「聖子」是被造的。正統派被迫透過解釋說，此處的「創造」（κτίζειν）應取「生」（γεννᾶν）之意，即聖經他處用來表達父與子關係的詞彙。由於對希伯來文的無知或疏忽，他們未能透過指出希伯來文 קָנָה（七十士譯本譯為「創造」）不僅有「建立」之意，亦有「擁有」之意，來反駁亞流派的論點。因此，武加大譯本正確地將該段譯為：“Dominus possidet me”（主擁有我）；英文譯本亦作：“The Lord possessed me”。真正的亞流派在會議中僅佔極少數。
- 半亞流派
第二派包括半亞流派（Semi-Arians）與俄利根（Origen）的門徒。他們與亞流派共同主張：(1) 聖子的存在歸因於父的旨意。(2) 祂並非同質，而是「本質上相異」（ἕτερος κατ᾽ οὐσίαν）。他們似乎認為在神聖實體與受造實體之間存在著一種中間本質。針對這種觀點，奧古斯丁後來評論道：「由此顯而易見，萬物藉祂而造，祂自己絕非被造。若祂非被造，祂就不是受造物；若祂不是受造物，祂就與父具有相同的實體。因為凡非神的實體皆為受造物；凡非受造物者，即是神。」
(3) 因此，聖子不僅在地位或存有方式上，而且在本性上都從屬於父。祂屬於不同的存在秩序。祂不是「自有神」（αὐτόθεος）、不是「神」（ὁ Θεός）或「真神」（ὁ ἀληθινὸς θεός）；而僅僅是「神」（θεός），根據俄利根的說法，這個詞可以適當地應用於較高階的理性受造物。
(4) 聖子儘管低於父，但因祂內在有生命，祂是生命的源頭，即創造者。
(5) 根據大多數亞流派與俄利根的觀點，聖靈是由聖子所造，是祂大能所產生之受造物中最高貴的第一位。
- 正統派
會議中的第三派是正統派，他們佔了絕大多數。所有基督徒都敬拜基督。對他們而言，祂是至高之愛的對象，是他們信心的根基；他們在心靈與生活中都順服於祂。他們仰望祂以獲得一切。祂在該詞的最高意義上是他們的神。此外，在他們的理解中，祂是一位獨特的位格，而不僅僅是父的另一個名稱。但由於基督徒心中同樣根深蒂固地確信只有一位神或神聖存在，會議必須解決的問題就是調和這些看似不相容的確信：即只有一位神，然而父是神，聖子作為獨特的位格也是神，且與父同質、同權、同榮。唯一能做的就是保留教義的基本要素，同時又不使教義的陳述自相矛盾。為了滿足這些條件，會議制定了以下信經：「我們信獨一神，全能的父，創造一切有形與無形之物的主；並信獨一主耶穌基督，神的兒子，獨生子，從父而生，即從父的本質而生，神之神，光之光，真神之真神，受生而非被造，與父同質（consubstantial），萬物藉祂而造，無論是天上的或地上的；祂為我們人類與我們的救贖從天降臨，道成肉身，成為人，受難，第三日復活，升天，將來必臨審判活人與死人。我們並信聖靈。但那些說『曾有聖子不存在的時候』，或『祂在被造之前不存在』，或『祂是從無中被造』，或『祂是另一種或相異的本質或實體』，或『祂是受造物』，或『祂是可變的』，聖大公教會一概咒詛。」
B. 君士坦丁堡會議與所謂的《亞他那修信經》
《尼西亞信經》最明顯的缺陷是缺少關於聖靈的明確陳述。這可以歸因於當時關於聖子及其與父之關係的教義，是當時爭議的焦點。然而，亞他那修（Athanasius）及其他《尼西亞信經》的闡釋者與捍衛者堅持認為，聖靈與父及子同質，且這正是會議的本意。由於這一點受到質疑，幾次地方會議（如西元362年的亞歷山大會議與西元375年的羅馬會議）對此作了明確的斷言。正是對此教義的反對，導致了西元381年在君士坦丁堡召開的第二次大公會議。在該會議發布的《尼西亞信經》修訂版中，在「我們並信聖靈」這一條款後增加了以下詞句：「祂是主，是賜生命者，從父而出，與父及子同受敬拜、同享榮耀，曾藉眾先知說話。」一些希臘教父與絕大多數拉丁教父認為，聖靈不僅從父而出，也從子而出；西元589年的托雷多會議（Synod of Toledo）將「和子」（filioque）一詞加入信經。這一增補是導致東西方教會分裂的原因之一。
- 《亞他那修信經》
西元381年君士坦丁堡會議後，攪擾教會的爭議轉向了基督位格的構成。在這些爭議所涉及的問題得到權威性裁決之前，所謂的《亞他那修信經》（作為尼西亞與君士坦丁堡信經的擴充）開始被普遍採納，至少在西方教會中是如此。該信經內容如下：「凡欲得救者，首先必須持守大公信仰；若不完整且無損地保存此信仰，必將永遠滅亡。大公信仰即：我們敬拜三位一體的神，與三位一體中的合一。既不混淆位格，也不分割實體。因為父是一個位格，子是另一個位格，聖靈是另一個位格。但父、子、聖靈的神性是一，榮耀相等，威嚴同等。父如何，子亦如何，聖靈亦如何。父是被造的，子是被造的，聖靈是被造的（註：此處原文應為『父是非受造的...』）。父是無限的，子是無限的，聖靈是無限的。父是永恆的，子是永恆的，聖靈是永恆的。然而並非三個永恆者，而是一位永恆者。同樣，並非三個非受造者，亦非三個無限者，而是一位非受造且無限者。同樣，父是全能的，子是全能的，聖靈是全能的。然而並非三個全能者，而是一位全能者。因此父是神，子是神，聖靈是神。然而並非三位神，而是一位神。父是主，子是主，聖靈是主。然而並非三位主，而是一位主。因為基督真理迫使我們承認每一位格皆為神、為主，大公宗教則禁止我們說有三位神或三位主。父非受造，非被造，亦非受生。子從父獨自而來，非受造，非被造，而是受生。聖靈非由父與子所造，亦非受生，而是發出。因此，只有一位父，而非三位父；只有一位子，而非三位子；只有一位聖靈，而非三位聖靈。在此三位一體中，無先後之分，無大小之別，三位格皆同永恆、同等。因此，如上所述，三位一體中的合一，與合一中的三位一體，皆當受敬拜。凡欲得救者，當如此看待三位一體。」
各界普遍同意，亞他那修並非此信經的作者。它最初僅以拉丁文出現；其表達方式借鑒了奧古斯丁與雷林斯的文森（Vincent of Lerins，西元434年）的著作。由於它也包含了對後來關於基督位格爭議的暗示，因此自然被歸於西元五世紀中葉至六世紀中葉之間的時期。儘管它並未經由任何會議授權發布，但很快在西方，隨後在東方被普遍接受，並被視為大公信條。
在這三部古老信經（尼西亞、君士坦丁堡與所謂的亞他那修信經）中所闡述的三一神論，是基督教信仰這一基本條款的教會形式。除了擴充程度不同外，這些信經在內容上並無差異。